31 ago 2010

QUE SON LOS MANTRAS ?



¿Qué son los mantras? 

La palabra mantra proviene del sánscrito Man, que significa mente, y Tra, que tiene el sentido de protección, y también de instrumento. Los mantras son recursos para proteger a nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción. Aparte de sus aspectos vibracionales benéficos, los mantras sirven para enfocar y sosegar la mente. Al concentrarse en la repetición del sonido, todos los demás pensamientos se desvanecen poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila. 

Tipos de mantras 

El mantra suele ser una palabra o grupo de palabras, aunque también puede ser eficaz una salmodia de tonos musicales abstractos. Aunque existen algunos que vienen utilizándose desde hace siglos para lograr determinados efectos, nadie nos impide crear nuestros propios mantras, como en el caso de las afirmaciones. 

Bija Mantra - Sonido Raíz 

Según la metafísica hindú todo está hecho de sonido, y cada cosa contiene una representación simbólica de las pautas de energía que la componen; eso es el sonido "semilla" o raíz, bija mantra. La intención de estos mantras es la de poner a la persona que lo pronuncia en resonancia con el objeto cuyo sonido raíz ha invocado. De esta forma, mediante el conocimiento de los bija mantras se obtiene un dominio sobre la esencia de las cosas, permitiendo crear, destruir o alterar de diversas maneras. Por ejemplo, cada chakra tiene su sonido raíz asociado, que según se dice, contiene toda su esencia, y por consiguiente todos los secretos del chakra. Teniendo en cuenta que cada chakra guarda correspondencia con su elemento, resulta que los sonidos raíz proporcionan acceso a las cualidades de tal elemento: 

Tierra: Mulhadara: Lam 
Agua: Swadhisthana: Vam 
Fuego: Manipura: Ram 
Aire: Anahata: Yam 
Éter: Vishuda: Ham 
Ajna: Om 
Sahasrara: N (nasal) 

Mantras tradicionales 

Existen miles de invocaciones y mantras de las diversas culturas y religiones de todo el mundo. En algunos se observa una semejanza de ritmo y entonación que nos hacen pensar en un origen común y por lo mismo, en largos ciclos de utilización que le otorgan el poder propio de la repetición inmemorial, aunque el valor más profundo de un mantra tiene que ver con lo que nosotros invertimos en él. 

Aom: El gran sonido primordial, el sonido originario a partir del cual se creó el universo, el sonido de todos los sonidos juntos. 

Om Ah hum: Tres sílabas de gran poder, que se utilizan para las finalidades siguientes: a) purificar la atmósfera antes de emprender un ritual o una meditación; b) trasmutar una ofrenda material en su contrapartida espiritual. 

Om Mani Padme hum: Significa "la joya del loto que reside dentro" Mani Padme representa la joya del loto, la sabiduría esencial que incardina las enseñanzas budistas, la esencia divina, mientras que Hum representa la realidad sin límites encarnada dentro de los límites del ser individual. ASí Hum une lo individual con lo universal. 

yo soy el que soy: Esta versión en nuestro idioma tiende también a unir lo individual con lo universal. 

Om Klim Cristave Nama HA: Significa "en el nombre del todo que mi presencia crísitica venga a mí". 

Om Namah Shivaya: Significa "en el nombre de Shiva". Es uno de los muchos mantras que invocan nombres de divinidades. 

Namy Ho Ren ge Kyo: Este mantra japonés tiene un significado similar al anterior. 

Afirmaciones 

Una afirmación expresada en forma de mantra, surte poderosos efectos, ya que en cualquier idioma, las palabras son una forma de estructuración interna del objeto aludido. Por ejemplo: "Estoy seguro, estoy aquí"; "Soy fuerte, soy capaz"; "Soy feliz, "La vida es amor y armonía"; "Yo soy la pureza que Dios creó"... 

¿Cómo funcionan? 

Los mantras emplean los mismos canales subliminales que la música y los anuncios publicitarios, aunque con intenciones mucho más benéficas. No es necesario intelectualizar el "significado" o la simbología del mantra para que su sonido ejerza sus efectos sobre nosotros. El ritmo sonoro funcionará en el plano inconsciente y acabará por saturar los pensamientos conscientes, lo cual a su vez, afectará a los ritmos. De hecho, parte de la magia del mantra consiste en que no se debe reflexionar sobre su sentido, pues sólo así trascenderemos los aspectos fragmentarios de la mente consciente y percibiremos la unidad subyacente. 

¿Cómo se utilizan? 

Pronunciados en voz alta o interiormente de forma rítmica y repetitiva. 

Algunas tradiciones hindúes utilizan un mapala, una especie de rosario con 108 cuentas para recitar cada mantra en ciclos exactos al alba y a la puesta del sol. 

Algunos maestros espirituales nos aconsejan recitarlos también cada que nuestra mente no esté concentrada en un trabajo que requiera toda nuestra atención, para mantener nuestra mente limpia y purificar nuestro entorno evitando los pensamientos impuros, las divagaciones y la falta de concentración. 

Se dice que pronunciado en voz alta durante algunos minutos a primera hora de la mañana, "un mantra eficaz queda reverberando en silencio, mentalmente, durante toda la jornada, y deja en nosotros la impronta de la vibración, la imagen y el significado. Se cree que con cada eco, el mantra acentúa la magia sobre la textura de lo corporal así como de lo mental, en el sentido de promover la armonía y el orden. La actividad adopta un nuevo ritmo; todo baila a la cadencia del mantra. Si lo elegimos rápido, nos servirá para generar energía y vencer la desidia. Si recurrimos a un mantra lento, nos ayudará a obtener durante todo el día un estado de relajación y de calma". 






Omkar 

Símbolo, en la figura superior. 
La sílaba OM, pronunciada también AUM, es el mantra esencial resume a todos los demás. Simboliza a Dios. 
OM se canta audible, o mentalmente, sin mover labios ni garganta (como el sonido de un gong). Cantado con devoción, es la mas elevada meditación. 
Amén, es posiblemente la forma de escribirlo en español. 

Om namo narayanaya 

Yo soy el que ve. 

Om. Homenaje a Narayana (Vishnu) 

El Mantra de Ashtakshara de Vishnu, produce la forma de Vishnu. 
Narayanaya, es la serpiente de 7 cabezas, el símbolo del Creador y la Creación, Nara= el Divino y Yana= el Creador de Todas las Cosas, esto es, el concepto de la Serpiente Cósmica devorando su cola, describiendo al Dios Viviente, indicando que todos los seres humanos estamos envueltos en ese patrón de espíritu, las 7 cabezas representan los 7 rayos de la Deidad, la mente de Dios cubriendo el cosmos como 7 planos de conciencia. 

Om namo bhagavate. 

Om. Homenaje al Señor (Krishna o Vishnu) 

A Vishnu se adora con el Mantra OM Namo Bhagavate Vasudevaya "Yo ofrezco mis más humildes reverencias a la suprema personalidad de Dios quien es conocido con el Nombre de Vasudeva, o Krishna." 

Tat tuam asi 

Tú eres eso 

Es la "gran fórmula" (mahavakya) de los Vedas por la cual todo lo diverso que los ojos ven debe ser reducido a una sola esencia universal y sutil. 
Lo Divino habita dentro de cada uno a través de Su representante microcósmico - el yo individual- llamado Jiva. En el Bhagavad Gita, el señor Krishna describe el Jiva como “mi propia parte eterna”, y afirma que “la alegría del yoga le llega al yogi que es uno con Brahman”. 

Om tat sat 

No hay separación entre tú y yo. 

Literalmente Om, esto es Realidad. Este mantra o la combinación de palabras sagradas significa, la totalidad del ser. 
El mantra om tat sat hallados en algunos versos de este Veda es descrito en el Bhagavad Gita (17:33): “Desde el comienzo de la creación, las tres palabras om tat sat fueron usadas para indicar a la Suprema Verdad Absoluta. Estas tres representaciones simbólicas fueron usadas por los Brahmanas mientras cantaban los himnos de los Vedas y durante los sacrificios para la satisfacción del Supremo”. EL sacerdote asociado con el Rg Veda es llamado hotra (el que ofrece oblaciones). 

Om 
bhûr bhuvah svah 
tat savitur varenyam 
bhargo devasya dhîmahi 
dhiyo yo nah pracodayât. 

"Om. Tierra. Región-media. Cielo. Permítasenos contemplar el máximo esplendor de Savitri, para que Él pueda inspirar nuestras visiones." 

Om: Sonido primordial como base de todo lo existente (Dios, Brahman, Alah, Jesús, Buda, Mazda) 
Bhur: Tierra, densidad. Svaha: Cielo, casualidad. 
Tat: “Aquello”, esa realidad ultima, principio de los principios y final de los finales que no puede ser contenida por lenguaje alguno. Savitur: Poder divino vivificante igualado al que sostiene a la energía del sol; Energía Divina que se expresa materialmente, Divina Madre. Varenyam: Adoro. 
Bhargo: Resplandor, Iluminación. Devasya: Refulgencia. Deemahi: Contemplamos. 
Diyo: Intelecto. Nah Prachodayat: Solicitar, pedir, rogar. 

Om gam ganapataye namah 

Om (declaración de la unidad) gam (mantra semilla del Dios Ganesha - Gana: ejercito, grupo, clan. Isha: Señor Controlador, el mantra semilla, bija, inicializa el poder del mantra en el chakra) ganapataye (a este Ganapati: Jefe de los Clanes. Ganesha es el Dios que remueve todos los obstáculos y dificultades de la vida, epíteto de Ganesha), (Gana: ejercito, grupo, clan. Pati: Jefe) namah (saludo/entrega desde lo mas profundo de nuestro ser). 
Traducción: -Invocando la Unidad- "Saludo desde lo mas profundo de mi ser a este Señor de los Clanes, que remueve todos los obstáculos de la vida" 

Om gum gurubhyo namah 

Om (declaración de la unidad) gum (mantra semilla del Dios del Principio del Guru -Guru: Guna Rupa Dipika "Cuya forma/cuerpo lleva la luz que transforma las modificaciones de la conciencia". El mantra semilla, bija, inicializa el poder del mantra en el chakra) gurubhyo (El maestro espiritual) namah(saludo/entrega desde lo mas profundo de nuestro ser) 
Traducción: -Invocando la Unidad- "Saludo desde lo más profundo de mi ser al Dios del Principio de El Maestro Espiritual que arroja la Luz en la oscuridad de la conciencia" 

Om aim sarasvatyai namah 

Om (declaración de la unidad) Aim (mantra semilla de la Diosa de la Sabiduría. Sarasvat: "Sara: Envuelve. Svah: a nosotros, acto de consagración". El mantra semilla, bija, inicializa el poder del mantra en el chakra). Sarasvati: (Diosa de la Sabiduría, la inspiradora que nos envuelve con el Conocimiento) Namah (saludo/entrega desde lo mas profundo de nuestro ser) 
Traducción: -Invocando la Unidad- "Saludo desde lo mas profundo de mi ser a la Diosa de la Sabiduría que nos envuelve con su conocimiento" 

Om Namah Shivaya 

Om. Homenaje a Shiva 

Shiva significa bienestar. 
De la sagrada trinidad, Brahma, Vishnu y Mahesha, Shiva es el más poderoso y el conocedor de lo divino. Dado que es inocente, el enojo se enciende inesperadamente en él. Aquellos que anhelan el bienestar propio y el de sus hijos deben meditar en este Mantra. 
Según los antiguos sabios de la India, una vida completa sólo puede considerarse tal cuando está llena de verdad, bondad y belleza. En sánscrito, los nombres para estas tres virtudes son Sattyam, Sivam y Sundaram. De las tres, la bondad tiene primacía. Si algo no es bueno, jamás será bello. Y si no es ni bueno ni bello, ¿cómo puede ser verdadero?. Por lo tanto, el Mantra de Shiva nos lleva al fin supremo de la vida, al ofrecer sólo lo mejor. 
Al repetir este Mantra con una actitud interna correcta, ocurre un cambio químico en el cuerpo. Lentamente, el mundo interno es iluminado por la Luz Divina. En pocos días es probable que se experimenten extraordinarias visiones. Cuando el Mantra toma fuerza, la persona automáticamente se sumerge en él. 
El Shiva Mantra conduce hasta un punto azul que representa la última etapa de la conciencia humana. Más allá está la gloria eterna y la armonía perpetua. Entre los Shivaítas de la India el punto azul o Nil Bindú es indicador de que la fuerza de Kundalini ha sido despertada. Esta es la meta final. 

Om sac-cid-ekam brahma. 

Om. El particular Ser-Consciencia, el Absoluto 

El Mahânirvâna-Tantra (3.13) considera el último brahma—mantra mencionado como el más excelente de todos los mantras, que rápidamente proporciona no sólo liberación sino también virtud, riqueza y placer. Es conveniente para todos los practicantes y, como afirma esta escritura (3.24): "simplemente recibiendo el mantra, la persona se llena del Absoluto". 

Om sac-cid-ananda-vigrahaya namah 

Quien esta lleno de conocimiento y felicidad 

Sac-cid-ananda vigraha: Características propias de la forma (vigraha) espiritual y absoluta del Señor Supremo, así como también de la forma original de las almas individuales, las cuales participan de su naturaleza; y finalmente, características de la existencia espiritual en sí misma. 
El reino espiritual, en donde todo es sac - cid - ananda , es decir que está colmado de eternidad, conocimiento y felicidad). 
Anandam --> Ananda: Bienaventuranza, éxtasis 

Om shânte prashânte sarva-krodha-upashamani svâhâ. 

"Om. ¡En paz! ¡Pacíficamente! ¡Toda cólera debe ser dominada!". 

Hare Krishna Hare Krishna 
Krishna Krishna Hare Hare 
Hare Rama Hare Rama 
Rama Rama Hare Hare 

"¡Oh mi Señor! me aparté de Tu servicio debido a mis intereses egoístas. Mas hoy he venido para pedirte que me aceptes como Tu sirviente eterno." . 
Om shaanti shaanti shaanti 

Como muchos mantras, éste empieza con "Om". Om no tiene significado y sus orígenes se pierden en la noche de los tiempos. Se considera que Om es el sonido primigenio, el sonido del universo, el sonido del cual se derivan todos los demás. Se puede ver como el equivalente de la luz blanca, en la cual se pueden encontrar todos los colores del arco iris. En un diccionario sánscrito-inglés dice: 
"Una palabra de afirmación solemne y respetuoso acuerdo, a veces traducida como "sí, ciertamente, así sea' (y comparada, en este sentido, con Amén); se coloca al principio de la mayoría de las obras hindúes y, como una exclamación sagrada, puede pronunciarse al comienzo y al final de una lectura de los vedas o antes de una oración; también se le considera una partícula de salutación auspiciosa [¡Viva!]; Om aparece al inicio en los Upanishads como un monosílabo místico y tiene la intención de ser objeto de una profunda meditación religiosa, cuya más alta eficacia espiritual se atribuye no sólo a la palabra en su conjunto, sino también a los tres sonidos que la componen: A, U, M". 
Shanti significa "paz", así de sencillo. Es un bello significado y también un hermoso sonido. Se repite shanti tres veces, igual que muchos cantos en el budismo. Puede interpretarse como paz en cuerpo, habla y mente (es decir, en todo nuestro ser) o como un deseo de paz individual, colectiva y universalmente. 
Es común que las enseñanzas hindúes terminen con las palabras Om shanti shanti shanti, como una invocación a la paz. Asimismo, se emplea el mantra para concluir algunas ceremonias de devoción budistas. 

Om Mani Padme Huum 

Avalokiteshvara (Avalokitesvra) es un Bodhisattva que representa la compasión. Su mantra también simboliza esa cualidad. Avalokitesvara significa "El Señor que Mira hacia Abajo (con compasión)". Existen diversas formas de Avalokitesvara (Chenrezig para los tibetanos). Aquí mostramos la figura con cuatro brazos. También hay una que lo representa con mil brazos, que simbolizan la compasión en acción. En el lejano Oriente, Avalokitesvara se convirtió en la Bodhisattva, Kwan Yin. 

Om tiene sólo un sentido místico, que alude a la realidad primordial. Mani significa joya y Padme quiere decir loto. Hum, igual que Om, no tiene un sentido conceptual. De un modo general, el mantra sugiere la unión de las cualidades de la sabiduría (el loto) y la compasión (la joya). Así como el loto puede vivir en aguas pantanosas sin, por ello, ensuciarse, la sabiduría puede existir en un mundo impuro sin llegar a contaminarse. El Dalai Lama dice que del mismo modo que una joya puede aliviarnos de la pobreza, la mente compasiva nos libera de la pobreza de la infelicidad que hay en el mundo y la remplaza con la riqueza del bienestar. 
En el Tíbet lo cantan por todos lados y no sólo lo cantan, también lo graban en las piedras, lo imprimen en banderas y lo estampan en molinillos de oración. 
Para los tibetanos es difícil pronunciar el sánscrito (también a los occidentales nos cuesta trabajo, pero es diferente) así que en el Tíbet dicen "Padme" como "pee-me". 

Om muni muni mahamuni shakyamuni svaha 

Shakyamuni (el sabio del clan de los shakyas) es el Buda histórico, también conocido como Siddhartha Gautama. Es casi seguro que se trata de la primera figura iluminada que se visualizó. Existe un bello pasaje en el Sutta Nipâta (uno de los primeros textos budistas) en donde Pingiya cuenta cómo él nunca se separa del Buda. Refiere que, siempre que así lo desea, puede ver y escuchar a su maestro. 
Su mantra es un juego de palabras con su nombre. Muni quiere decir sabio. Maha significa gran. De modo que el mantra dice: "Om sabio, sabio, gran sabio, sabio de los shakyas, ¡viva!". 

Notas acerca de la pronunciación: 
La "H" tiene un sonido aspirado. La "h" en "mahaamuni" suena fuerte, casi como "J". 
La "v" tiene un sonido suave entre "u" y "v". 

Om Taare Tuttare Ture Mama Ayuh Punya Jñana Pushtim Kuru Svaha 

A Tara Blanca (Sitatara) se le relaciona con la longevidad. Por lo general, su mantra se canta mientras se piensa en determinada persona. Ella es otra representación de la compasión y su imagen aparece dotada con siete ojos (un par en el rostro, como es común, uno en cada palma de sus manos, otro en las plantas de sus pies y uno más en la frente). Esto es un símbolo de que la mente compasiva está siempre vigilante. 
Como es una forma variante de Tara Verde, su mantra comienza de manera similar. Sin embargo, al juego de palabras que se hace con su nombre, se le añaden varios vocablos que tienen que ver con la longevidad. Ayuh significa larga vida (como en la medicina Ayurveda). Punya se refiere al mérito que proviene de llevar una vida ética y se dice que ese mérito nos ayuda a vivir felices muchos años. Jnana quiere decir sabiduría. Pushtim significa bienestar o abundancia. Kuru es una tierra mítica que está al norte de los Himalayas, de la cual se cuenta que era un sitio de longevidad y felicidad (quizá se refiera al lugar de origen de los arios, que venían del norte). Mama quiere decir "mía" o "mío" e indica que uno quisiera poseer esas cualidades de larga vida, mérito, sabiduría, felicidad, etc. Claro que también es posible que uno le desee esas cualidades a otra persona, por ejemplo, a un ser querido que se encuentra enfermo. 

Notas acerca de la pronunciación: 
"Jñana" se debe pronunciar como si dijera "Gniana", aunque muchos lo pronuncian como "nyaanaa" 
La "m" en "pushtim" se pronuncia como si fuera "ng". 
La "v" tiene un sonido suave entre "u" y "v". 

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha 

Este mantra representa una clase de escrituras del Mahâyâna conocidas como Sutras de Prajñâpâramitâ (Perfección de la Sabiduría), los cuales incluyen célebres enseñanzas, como el Sutra del Corazón y el Sutra del Diamante. Estos textos fueron tema de veneración en el budismo Mahâyâna, del mismo modo en que se veneraba a las figuras de devoción. Con el tiempo, Prajñâpâramitâ llegó a personificarse como una diosa, pero no es éste su mantra. Éste se relaciona directamente con los textos mencionados. 

Las palabras que aquí aparecen sí tienen un significado literal: 

"Se ha ido, ido, ido más allá, totalmente más allá, Iluminación, ¡Bravo!". 

Om A Ra Pa Ca Na Dhiih 

Manjusri es un Bodhisattva que representa la sabiduría y su mantra también simboliza esa cualidad. Sostiene una espada en su mano derecha, como símbolo de su habilidad para traspasar de un tajo lo ilusorio. En la mano izquierda, junto al corazón, tiene un libro, el cual contiene las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría. 
Este mantra no tiene un significado conceptual, en absoluto. Se trata de las primeras sílabas de cada verso en un texto que tiene que ver con Manjusri. 

Notas acerca de la pronunciación: 
La "c" se pronuncia como si fuera "ch". 
La "H" tiene, normalmente, un sonido aspirado, suave. En "hriih", al final, permanece como un eco (hrii-hii). 

Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum 

Padmasambhava fue un maestro histórico. Se dice que fue él quien finalmente convirtió a los tibetanos al budismo. Fue un estudioso, meditador y mago renombrado y su mantra hace alusión a su rica y diversa naturaleza. 

Om Ah Hum carece de significado conceptual. Por lo regular, esas sílabas se asocian, respectivamente, con cuerpo, habla y mente ,es decir, todo lo que compone al ser. Por eso se dice que saludamos con todo nuestro corazón (y mente y cuerpo) las cualidades que representa Padmasambhava. Vajra significa "rayo" y representa la energía de la mente iluminada. Guru, por supuesto, es un maestro sabio. Padma significa loto y nos recuerda la naturaleza amable y compasiva de la iluminación. Siddhi quiere decir realización o poderes sobrenaturales y sugiere la manera en que los iluminados pueden actuar con sabiduría, aunque de formas que no necesariamente podemos comprender. 

Notas acerca de la pronunciación: 
La "j" se pronuncia como si fuera "sh". 
La "H" tiene un sonido aspirado. 
La "m" en "Hum" se pronuncia como si fuera "ng". 

Om Amideva Hriih 

Amitabha (su nombre significa luz infinita) es un Buda arquetípico y su importancia es suprema en el budismo del lejano Oriente. Representa el amor y se dice que tiene el rico y cálido color del sol en el ocaso. 
Su mantra es una variante de su nombre, que significa "Divinidad Infinita ". 

Notas acerca de la pronunciación: 
La "e" se pronuncia como si fuera "ey". 

La "H" tiene, normalmente, un sonido aspirado, suave. En "hriih", al final, permanece como un eco (hrii-hii). 

Om Tare Tuttare Ture Svaha 

Tara (cuyo nombre significa "estrella" o "la que ayuda a cruzar") es la Bodhisattva de la compasión. En particular, ella representa la compasión en acción. Su imagen la muestra a punto de levantarse de su trono de loto para ir en ayuda de los seres sensibles. 
Su mantra es un cariñoso juego de palabras con su nombre. 

Notas acerca de la pronunciación: 
La "v" tiene un sonido suave entre "u" y "v". 
Om Vajrapani Hum 

Para muchas personas que por primera vez se aproximan al budismo, Vajrapani no muestra una apariencia "muy budista". Es un Bodhisattva que representa la energía de la mente iluminada y su mantra simboliza también dicha cualidad. Se le representa haciendo una danza salvaje dentro de un halo de flamas, el cual simboliza la transformación. En la mano derecha sujeta un vajra (rayo) que enfatiza el poder para traspasar las oscuridades de lo ilusorio. Vajrapani tiene una imagen colérica pero, como representación de la mente iluminada, se halla totalmente libre de odio. 
Su mantra es, sencillamente, su nombre, que significa "el que esgrime el rayo" y va enmarcado entre las sílabas místicas Om y Hum. Este mantra nos ayuda a acceder a la energía irreprimible que simboliza Vajrapani. 

Notas acerca de la pronunciación: 
La "j" se pronuncia como si fuera "sh". 
La "H" tiene un sonido aspirado. 
La "m" en "Hum" se pronuncia como si fuera "ng". 

Sabbe sattaa sukhi hontu 

Es una frase en pali que significa "Que todos los seres puedan estar bien (o ser felices)". No es propiamente lo que se dice un mantra. Es un canto que se usa del mismo modo que si fuera un mantra. La diferencia con la mayoría de los mantras es que sí tiene un significado gramatical definido. 

Sabbe = todos 
Sattaa = seres 
Sukhi = felices, bien 
Hontu = que puedan ser o estar 

Tiene una tonada atractiva y es agradable cantarlo al final de una sesión de metta bhavana (desarrollo de amor y bondad). Igualmente, suena bien cuando se canta en grupo. Fuera de la meditación formal, puedes cantar este mantra mientras vas caminando, manejando o realizas alguna actividad semejante 
El mantra de la Compasión Universal: 

Om mani peme hum 
Om Mani Padme Huum 

Es uno de los mantras más recitados en El Tibet. Las enseñanzas dicen que recitándolo ochocientas veces temprano por la mañana, nunca se cae enfermo, ni siquiera por contagio; además se obtiene riqueza y éxito en los negocios y no hay quien te pueda dañar. 
La forma de recitarlo es sencilla. Sentado o recostado cómodamente pero con la espalda derecha uno trata de visualizar la deidad de la compasión o en su lugar una esfera de luz blanca representando la compasión universal. Se puede visualizar sobre la coronilla o también, frente a uno a la altura de las cejas y a una distancia de un metro y medio. Para evitar distracciones conviene visualizar la esfera radiante y luminosa y al mismo tiempo pesada. 
Hay que recitar el mantra manteniendo la visualización lo más claramente posible. Mientras se recita se imagina que de la esfera salen innumerables rayos de luz que penetran por la coronilla, llenando todo el cuerpo de luz y gozo. Al final, acabada la recitación, uno imagina que la esfera de luz penetra por la coronilla y se absorbe en el corazón, recibiendo así todas las bendiciones del Buda de la compasión. 

Agua curativa 

El mantra de la compasión, también se puede usar para obtener agua con propiedades curativas. Para ello se visualiza la compasión universal, sea en forma de esfera de luz blanca o en forma de deidad, sobre un recipiente de agua limpia (una botella de agua mineral, por ejemplo). El mantra se recita el mayor número posible de veces y se visualiza que la esfera derrama luz y néctar blancos que se absorben en los átomos de agua. Acabada la recitación se imagina que la esfera de compasión se disuelve en el agua. Beber este agua ayuda a la curación y aumenta el poder del organismo para asimilar los medicamentos. 

El mantra del Buda de la Medicina: 

Tayata om bekandse bekandse maha bekandse 

Bekandse Randsa Samud Gate Soha 

Fundamentalmente sirve para curar enfermedades de la piel aunque se utiliza para todo tipo de enfermedades y obstáculos. Es muy utilizado, por ejemplo para tener éxito en la consecución de un proyecto. 
El procedimiento de recitación es el mismo pero esta vez se visualiza el Buda de la Medicina que es de color azul o bien, una esfera de luz azul imaginando que en esencia es el Buda de la Medicina. Se puede visualizar enfrente o sobre la coronilla. Como antes, al recitar el mantra, se imaginan rayos de luz y nectar que viniendo de la esfera de luz, penetran por la coronilla y limpian de todas las enferme¬da¬des, tensiones y bloqueos. Al acabar la recitación el Buda se absorbe por la coronilla en el corazón y uno siente sus bendiciones 
Con este mantra también se puede obtener agua curativa por el mismo procedimiento de antes. En particular sirve para aumentar el poder de los medicamentos. Para esto se recita el mantra haciendo al visualización sobre ellos e imaginando que se llenan de la energía luminosa nuclear del Buda de la Medicina. 

El mantra de Tara, el Buda femenino: 

Om tare tuttare ture soha 

Tara es la energía femenina iluminada, representa la sabiduría activa, ágil y práctica. Es ésa energía rápida e inmediata que está presente en el momento preciso. Tara es la gran liberadora, libera de todo aquello a lo que tememos. Terremotos, inundaciones, atracos, incendios, etc. Por ejemplo, ante la creciente inseguridad en las ciudades es un mantra que da protección. Como práctica espiritual la recitación sigue el mismo proceso que con todos los mantras. Tara es de color verde, de manera que la esfera de luz la visualizamos de éste color. De nuevo vienen rayos de luz y néctar que nos purifican y de nuevo sentimos todo nuestro ser radiante y luminoso y lleno de fuerza. Al final, Tara se disuelve en luz y penetrando por la coronilla se absorbe en el corazón. Uno debe sentir con toda la claridad posible que ha recibido la gracia de la deidad. 

El mantra de Vajrasattva: 

Om vajrasattva hum 

Vajrasattva es la pureza. Es de color blanco sin mácula y sirve para purificar todas las impresiones negativas que han quedado grabadas en nuestro ser a lo largo del día. No hay errores que Vajrasattva no pueda purificar. También sirve para eliminar malestares, enfermedades, impurezas, malos espíritus y demás. Su recitación es como en los casos anteriores con la visualización sobre la coronilla y la absorción de néctar blanco luminoso. Al final se concluye con la convicción de que la purificación ha tenido lugar y la absorción de Vajrasattva en el corazón. 

El mantra del Buda de la Sabiduría: 

Om ah ra pa tsa na dhi 

En la vida nos encontramos con muchas situaciones que requieren sabiduría. Necesitamos tener claridad para tomar una decisión, necesitamos conocer desde una perspectiva amplia las situaciones, necesitamos actuar rápidamente en una situación imprevista, necesitamos tener buena memoria, necesitamos profun¬didad en nuestras percepciones. Esta es la sabiduría que nos da este mantra. Entre los tibetanos existe la costumbre de recitar la última sílaba, nada más levantarse por las mañanas. Los niños se levantan recitando el Dhi dhi dhi... por las mañanas para tener buena memoria en la escuela. Las mujeres, lo recitan para ser hombres en la próxima vida, probablemente por lo duro que es ser mujer en su cultura. Los hombres para ser grandes eruditos. 
La recitación común sigue el mismo proceso que en los casos anteriores. El Buda, o la esfera de luz es de color naranja. Visualizada enfrente o sobre la coronilla, mientras se recita el mantra uno imagina que vienen rayos de luz y néctar que entran por la coronilla e impregnan el cuerpo de sabiduría. La recitación acaba absorbiendo la imagen visualizada por la coronilla en el corazón. 

Ésta información está dada desde mi corazón a tu corazón, y si alguien puede aportar o corregir algunos conceptos pido con reverencia que se sienta libre de hacerlo 

En el amor y la Luz, 



Victoria Paz.

30 ago 2010

CEREMONIA GANESHA. 2010.






Sólo el significado profundo y de valores eternos debería atraer la atención, y no los rituales y celebraciones externas. Estos festivales no se deben celebrar como rituales mecánicos; todo ser humano debe adquirir el control de la mente y los sentidos, porque cuando hay pureza de mente alcanzan la Paz. 
Todos los actos de adoración tienen su significado espiritual. Pueden instalar imágenes y adorarlas, pero no olviden el significado interno de toda adoración. Todas las acciones externas sólo son necesarias para ayudarlos a entrar en el espíritu de la no dualidad y experimentar la unidad en la diversidad. Sai Baba.

 La Religión Hinduista celebra la festividad de Sri Ganesha, recordando la fecha de nacimiento de esta deidad con rostro de elefante, hijo de Shiva y Parvati.

Considerado como el enemigo y destructor de todos los obstáculos, se le rinde homenaje en primer término, al comienzo de cualquier actividad que se lleve a cabo; de modo tal de llegar a finalizar la misma con total éxito.

Como el Señor del intelecto y la Autorrealización, representa el triunfo de la sabiduría sobre la ignorancia y de la carencia de ego sobre los deseos.

Como todos los festivales de la Religión Hinduista, éste, también es sagrado y está impregnado de un profundo significado espiritual. 

Ganesha significa literalmente "El comandante Supremo de los gana". Los gana son las huestes o ejércitos divinos que dirigía Shiva; a raíz de lo cual a Ganesha se le nombra como "El Conductor de las huestes divinas o huestes celestiales".

A través del simbolismo, su figura de elefante, se explicaría de este modo: dado que el elefante es el animal de la selva de mayor tamaño; lo cual le permite abrirse paso hasta en la jungla más densa; reflejando así la calidad del líder que muestra el camino a los demás. De ojos pequeños, que poco le permiten ver, y orejas inmensas que mucho le permiten escuchar, son dos cualidades que se asocian con el hombre internamente sabio, ya que el mismo es piadoso, no se siente atraído por ningún objeto material, mira poco hacia fuera y es paciente para escuchar. El elefante es sumamente inteligente, muy fiel y agradecido con su amo. No olvida a su amo y sacrificaría su vida por él.

"Ésas son las lecciones que el hombre debe aprender del elefante. La inteligencia sin gratitud no tiene ningún valor; todo hombre debe ser agradecido con aquellos que lo han ayudado".

"Se necesita celebrar festivales, sólo por satisfacción externa, pero lo que es más importante es comprender el significado interno, lo cual va a tener efecto duradero. La adoración de ídolos inanimados debe guiar hacia la contemplación de la entidad espiritual sutil representada por esa imagen. Éste es el proceso que da lugar a la realización del Ser como alma". 

La descripción de su iconografía lo muestra con los atributos de todas las deidades de la Religión Hinduista. 


Así en las imágenes se ve un ser de vientre abultado, símbolo de que solo la sabiduría puede "digerir" todos los enigmas que representa el Universo.

Su postura generalmente sentado en posición lalita padmasna o postura de loto; sobre un ratón que es el vehículo o transporte que cada deidad posee. El ratón, en otro de sus significados, representa la oscuridad, que es símbolo de la ignorancia, el yo inferior; al que el hombre de sabiduría interior mantiene sujeto y disciplinado, dominando así los deseos y la ignorancia.

Su cabeza de elefante símbolo de sabiduría infinita, está adornada con una corona de oro o mitra, representando el Monte Meru o Morada de los Dioses.

En la frente se observan dibujadas tres líneas o tilakas que recuerdan las tres cualidades de la naturaleza o gunas (Tamas o inercia, Rajas o acción y Satva o equilibrio); sobre ellas se halla dibujado un trisula o tridente, un arma de lucha, pero para obtener en equilibrio las tres cualidades antes mencionadas, representadas también por cada punta de éste. Otra interpretación del delineado de estas marcas en la frente se refiere al lugar de proyección del denominado tercer ojo, o conjunción de la sabiduría, o Ajna Chakra.

Una hermosa guirnalda de flores pende de su cuello, similarmente las almas de todos los seres están unidas por un solo e invisible hilo, el Amor Divino: Dios.

Sus grandes orejas a través de las cuales y con infinita paciencia escucha sabiamente.

En su trompa suele encontrarse delineado en sánscrito el Om, símbolo o representación sonora del Absoluto Universal: Dios.

Por detrás de su trompa asoman los colmillos, uno de los cuales está cortado, símbolo de concentración en un solo punto y ejemplo de sacrificio, al prescindir del mismo en beneficio de la humanidad.

De su cuerpo bellamente ataviado se desprenden cuatro brazos, representación de los cuatro Veda
(Escrituras Sagradas), cada uno de los cuales sostiene un elemento diferente, cuyo significado es:

*Caracola, shanka, o Pancajanya shanka, a través de la cual y al exhalar el aliento o prana, Dios produjo
el primer sonido que dio origen al Universo.

*Flor de loto o padmapani, compendio de la creación, dentro de la cual hay una letra y un sonido, cuyo desarrollo y apertura indica los niveles de conocimiento superior. India a elegido esta flor como Flor

Nacional, representativa de la pureza, ya que a pesar de que ésta florece sobre aguas sucias, se mantiene impecablemente limpia y pura, de igual modo, el ser humano y su mente debiera verse libre de cualidades negativas.

*Hacha o gancho con la cual "corta" simbólicamente los obstáculos que puedan presentarse.

*Mala o rosario hindú con el cual se realiza japa (acción de repetir), forma de concentración y conexión de la mente con Dios, en la Forma y Nombre elegidos para la visualización y repetición del mismo a través de las ciento ocho cuentas del japamala.

En ocasiones algunas iconografías presentan dos brazos más, ya que consideran al Mahabharata y Ramayana, al nivel de las Sagradas Escrituras. En esos caso dos atributos más se suman a los anteriores:

*Disco o chakra girando, o sudhasana chakra, símbolo de los giros de la rueda de ciclos de nacimiento y muerte.

*Plato con dulces, hace referencia a la dulzura que otorga la alegría y el conocimiento, que Él da a quienes buscan refugio a Sus Pies.

Otras representaciones suelen cambiar alguno de estos elementos por:

*Una vasija o kamandalu, la cual puede contener Amrita o elixir de los Dioses que confiere la inmortalidad espiritual; o Aguas primordiales del Río Ganges; o símbolo de la humillación a la condición más humilde; los renunciantes recogen el alimento que la misericordia de los seres le quiera proveer.

*Abhaya pataka hasta mudrá o símbolo de protección :"Yo te protegeré por la senda de la devoción".

Dar y no recibir es el principio básico de la disciplina espiritual. Sus corazones están llenos de amor, pero sólo lo usan para propósitos egoístas alejándolos de Dios. Dios está en el corazón y no en la cabeza. El corazón está lleno de amor.

Alejen su fe de lo temporal y transitorio y diríjanla hacia la realidad eterna e inmutable. Aquél que reconoce su identidad con la Divinidad es un verdadero conocedor del Absoluto.


"En estos días de festival, ustedes deben recordar que Dios es uno y que todas las Religiones sostienen el mismo principio de un solo Dios.
 Busquen entender la Energía Divina que no tiene Nombre ni Forma, elévense hasta la altura del Absoluto trascendente y sin atributos.
Promoviendo el amor hacia todos los seres, reciban el noble Amor de lo Divino. Ésta es la meta de la Vida".

Sai Baba 

CEREMONIA DE GANESHA EN EL CENTRO 11 DE SEPTIEMBRE ( EN "ACTIVIDADES DEL MES DE SEPTIEMBRE TIENEN LA HORA Y LUGAR DEL ENCUENTRO, EN ESTE MISMO BLOG - MÁS ABAJO-. LOS QUE QUIERAN PARTICIPAR DEBEN RESERVAR LUGAR Y LES MANDARÉ POR CORREO LOS ELEMENTOS QUE DEBEN TRAER PARA LA REALIZACIÓN DE LA CEREMONIA Y LA RECETA DE LOS DULCES :)LOS ESPERO CON ALEGRÍA, BENDICIONES PARA TODOS.
VICTORIA

27 ago 2010

CRISTALES - CITRINO


Pertenece al grupo de los cuarzos (SiO2, dióxido de silicio). Piedra semipreciosa.



Propiedades físicas:

• Estructura: Sistema cristalino trigonal o hexagonal por debajo de 573ºC

• Color: Amarillo, amarillo dorado o marrón rojizo. El color amarillo estimula las funciones lógicas de la mente.

• Dureza: 7 en la escala de Mohs.

• Vetas: En color blanco.

• Transparencia: de transparente a translucido

• Brillo: Vítreo, graso.

• Exfoliación: Imperfecta

• Fractura: Astillosa, concoidea (dicho de la fractura de los cuerpos sólidos que resulta en formas curvas: semejante a la concha)



Origen geográfico:

Se encuentra en rocas pegmatitas (rocas de color claro y textura laminar, compuesta de feldespato y algo de cuarzo) en yacimientos hidrotermales. Frecuentemente en Brasil, Estados Unidos, España, Madagascar, Rusia, etc. Las altas temperaturas (400º) transforman con el tiempo a la amatista (cuarzo con partículas de hierro (Fe) y manganeso (Mn)) en citrino. Raras veces se le encuentra en depósitos naturales y por eso es una gema muy buscada por los coleccionistas. En el mercado hay una gran cantidad de citrinos que en su origen no son tales, sino amatistas calentadas por lo cual su energía es muy diferente a la de los citrinos verdaderos. A la hora de comprar un citrino tendremos que sentir su energía y ver si es la que necesitamos.



Historia:

Fue uno de los primeros cristales usados en sanación.



Propiedades en relación a salud, fisiológicamente:

• Estimula la regeneración de tejidos, la actividad del hígado y del Sist. Muscular.

• Eficaz en el tratamiento de los trastornos del Sist. Inmunológico y en los trastornos intestinales.

• Actúa sobre el páncreas.

• Alivia las dificultades respiratorias.

• Y favorece el sueño apacible (recomendado contra el insomnio).



Propiedades en relación a salud, emocionalmente:

• Proporciona tranquilidad y estabilidad.

• Es un gran depurador y desintoxicador de las emociones. Además de un procesador emocional con el cual las grandes emociones no se estancan y se van asimilando.

• Estimula la creatividad.

• Es indicado en caso de depresión, complejos, manías y fobias.

• El citrino es un sustituto del sol en los días nublados e invernales.

• Y favorece la conexión con la tierra, es decir, ayuda a situarnos en el presente proporcionando sensaciones de calma y claridad. Nos mantiene con los pies en el suelo, centrándonos.



Propiedades esotéricas:

• Útil en los negocios, su rayo dorado atrae abundancia material.

• Afinidad con los signos de géminis, cáncer, leo, escorpio, virgo y sagitario.

• Su día correspondiente es el domingo.

• Ángeles: Rafael.



Los Chakras:

La familia de los cuarzos es muy completa. En el caso del citrino actúa favorablemente sobre los siguientes chakras.

2º Chakra, Swadhisthana: Cuando el citrino es de un color oscuro, es idóneo para este chakra situado en el bazo, poniéndote en contacto con la tierra y la creatividad.

3º Chakra Manipura: Situado en el plexo solar, entre la base torácica y el ombligo, su color predominante es el amarillo y se relaciona con la confianza, el poder personal y el instinto visceral. Es el chakra más afín al citrino.

5º Chakra, Visuddha: Situado en la garganta. El citrino abre este chakra, el cual controla la facultad del habla y el poder de comunicación, incluido el aprendizaje y su color predominante es azul.

7º Chakra, Sahasrara: O corona, justo encima de la coronilla, su color predominante es el violeta y controla el equilibrio del sistema general de los chakras además del crecimiento espiritual. El citrino actúa sobre el por su rayo dorado.

AGENDA DE ACTIVIDADES SEPTIEMBRE 2010

2do. NIVEL REIKI

Domingo 5 de Septiembre. 14hs







3er. NIVEL DE REIKI

(DOS FECHAS)

Domingo 12 de Septiembre. 14hs

Domingo 26 de Septiembre. 14hs





MEDITACIÓN MERKABAH

1er. NIVEL

Inicia jueves 2 de Septiembre. 1730hs

3 Clases. Jueves 2- 9-16





MEDITACIÓN GANESHA ¡!

Sábado 11 de Septiembre 1800hs

Ceremonia y Ritual





SEMINARIO “EL PODER DEL FUEGO VIOLETA”

METAFÍSICA

Domingo 19 de Septiembre. 15:00hs





SEMINARIO SÍMBOLOS ARCANGÉLICOS SAGRADOS

Sábado 18 de Septiembre 1430hs





SEMINARIO “CO-CREA TU PROSPERIDAD Y ABUNDANCIA”

Sábado 25 de Septiembre 14:00hs







MEDITACIONES GUIADAS

Todos los sábados del año a las 19hs.



CURSO DE MILAGROS

Todos los martes a las 1930hs





SESIONES PERSONALIZADAS

Sanación- Psicología espiritual- Regresiones

Aperturas de Registros Akashicos - Guía vivencial





Aranceles:

Reiki 2do Nivel $ 320

Reiki 3er. Nivel $ 400 (ambos con manual y certificado)

Curso Meditación Merkabah. 400$ las 3 clases completas y activación vehículo de Luz.

Seminario El Poder del Fuego Violeta $ 80

Seminario Símbolos Arcangélicos $ 120

Seminario de Abundancia $ 200

Meditaciones guiadas sin costo, donación amorosa.

Meditación Ganesha  $ 30

Curso de Milagros $ 120 por mes.









consultas

GUEMES 3720 PB A. PALERMO

4 827-3751

15 5997 0338

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26 ago 2010

A qué familia pertenecés?


FAMILIA DE LOS MAESTROS


Actualmente existe en el planeta Tierra una familia que nosotros llamamos la de los maestros. En su seno residen, entre otros, los Maestros Ascendidos. El objetivo de la existencia de estas almas es iniciar el movimiento. Cuando se encarnan y la personalidad asegura la transparencia, se convierten en dirigentes, en iniciadores de algún movimiento, ya sea en la luz o en las tinieblas.

¿Suscita eso alguna reacción en ti? El juicio no existe en el más allá. Vuestra alma es libre en todo momento. A través del filtro terrestre, podéis optar por el amor y la luz. Tenéis igualmente la posibilidad de uniros al desamor y a la destrucción; vuestra identidad se pondrá al servicio de vuestra elección. En ambos casos, os continuara habitando la llama divina. La luz no desaparece extrañada por la decisión porque como la Fuente, es incondicional. Os acompañara hasta que transforméis esa elección. Sois libres y en esta libertad consiste vuestra iniciación. La vibración que lleva consigo las almas que eligen encarnarse en el seno de esta familia es la de iniciar el movimiento. Ahora bien, en la densidad de la encarnación tal vez el alma no deje de pedir "por favor, permiteme iniciar el movimiento" y tope con la resistencia de la personalidad hasta los cincuenta y cuatro años, y sea entonces cuando suelte uno amarras y decida responder a la visión interior iniciando un movimiento; la forma que adopte ese movimiento no tiene ninguna importancia. Todo ello esta exento de juicio.

Para estas almas, una de las pruebas de la encarnación es el ego y las distorsiones posibles de su condición de maestros: la atracción por el poder, por la manipulación. Porque el maestro es aquel que dirige, que transmite, que muestra el camino, que debe iniciar el movimiento a partir del amor y sobre todo de la humildad.

El maestro no necesita de ningún titulo porque sabe que lo es y por naturaleza, en todas las células de su envoltura física, es maestro no solo con respecto a su vida sino con respecto a todo lo que toca, lo cual comporta una gran responsabilidad.

Algunos pueden vivirlo como un peso, otros pueden rechazarlo, no respetar esa energía y distorsionarla con sus actos. A estas almas, la encarnación les exige comprometerse. El alma sabe a que familia pertenece, conoce su naturaleza y su identidad. Si la personalidad decide errar, ¡el alma obligara al compromiso! La fuerza que la anima en la encarnación puede hacerlo saltar todo por los aires, derrocar todas las estructuras para favorecer el alineamiento total.

La fuerza del maestro se expresa tanto en el hacer como en el no hacer. Si se mantiene en su centro, si conserva la serenidad, su impacto es mucho mayor, ya que la fuerza vibratoria que había en su alma es tal que bastaría con que pronunciara una sola palabra en toda su vida, en el momento adecuado, para cumplir su misión. Así es el maestro, el que inicia el camino.



LA FAMILIA DE LOS SANADORES

Existe una gran e importante familia que engloba a muchas almas. Cuenta con muchos núcleos y se ha escindido para formar otras familias. Se trata de la familia de los sanadores. Las almas que la componen transmiten el fluido de la sanación y la prodigan de todas las manera posibles. Estas almas han recibido muchas iniciaciones en sus manos, su corazón y su conciencia. La energía de la sanación impregna todas sus células. NO deben buscarla en el vecino ni en cualquier pócima mágica, pues vive en su interior. Algunas técnicas la amplifican, y las iniciaciones recibidas aumentan la expansión y la transmisión de ese fluido. Los miembros de esta familia no solo lo contienen sino que también lo canalizan y lo esparcen. Este fluido es operativo aunque no hagan nada; ahora bien, este don se intensifica cuando se es consciente de él. ¡Es urgente, pues, que las almas que forman parte de esta familia abran los ojos a esa realidad! En ocasiones, los sanadores que se acercan a nosotros con las manos en los bolsillos obtienen respuestas algo irónicas a sus preguntas. ¡Menudos sanadores, con las manos en los bolsillos! ¡Que despilfarro!

Cuando estas almas colocan descuidadamente la mano sobre un amigo o una planta, por ejemplo, el fluido de la sanación circula y surte efecto. Ya podrían argüir todas las razones del mundo para bloquearlo que, a pesar de todo, activarían la sanación.

Es muy fácil reconocer a sus componentes, porque todos se resisten a la sanación. Corre por sus venas, pero su mayor dificultad consiste en reconocerla; creen que deberían buscarla en el exterior y les parece que el otro es mucho mejor sanador que ellos. Una de las pruebas que acechan a las almas encarnadas de esta familia es el ego, el ego inflado o desinflado del sanador. O se subestiman o se sobrestiman. El fluido de la sanación es muy potente y esto puede constituir un riesgo. Gracias a este fluido, sus almas vibran y son muy poderosas, y a la personalidad le resulta fácil aprovecharse de ello. No obstante, no son victimas de nada ni de nadie, pues esto forma parte de su aprendizaje en la encarnación. Estas almas no solo sanan a los seres humanos, sino también a las plantas, los animales, los objetos que suponéis inanimados. .¡Sanan todo lo que tocan! Son las depositarias del fluido de la sanación.

Muchos sanadores padecen enfermedades por el hecho de no reconocer este fluido. ¡En casa del herrero, cuchara de palo! Es necesario que estas almas reconozcan y asuman su realidad, porque cuanto mas soslayen esta cuestión, mas enfermedades tenderán a generar. Resistirse a este fluido provoca bloqueos que en la encarnación se manifiestan en forma de desequilibrios físicos.

¿Por que es tan importante esta familia?

Se ve que muchas de las chispas divinas que nacen de la Fuente y revisten la identidad del alma se dirigen hacia la familia de los sanadores y que muchas almas de esta familia han elegido encarnarse en este nuevo milenio.¿Por qué motivo?Fácil de adivinar, ¿verdad?¿No sera que el planeta necesita ayuda?

LA FAMILIA DE LOS GUERREROS SANADORES

Estas almas, como todas las demás, han nacido de la Fuente. Escogieron la familia de los sanadores y , cuando se produjo una escisión en el seno de esta familia, su identidad se sintió intensamente llamada a reagruparse con otras almas para crear una familia responsable de la protección del fluido de la sanación del universo de las almas y en el resto de los universos planetarios. Se convirtieron así en guerreros sanadores y fortalecieron su identidad. Se encargan, en cierta medida, del alineamiento de la sanación allí donde estén, ya sea en el universo de las almas o en el de la Tierra, Mercurio o Arturo. Ahí donde se encarnan alinean el fluido de la sanación, lo protegen y lo defienden de cualquier ataque de energía incompatible. Actúan allí donde ese fluido no puede penetrar. Tienen un gran sentido de la responsabilidad y es preciso que vayan con cuidado porque suelen acumular mucho peso en sus hombros y pueden caer fácilmente en la tentación de salvar a todo el mundo.

Esta es una de las pruebas de su encarnación.

Necesitan buenas bases y son capaces de materializarlas. Utilizan símbolos específicos, anillos o collares con un significado determinado, por ejemplo. Se rigen por un código común y les disgusta llevar tatuajes. Son muy solidas porque han recibido una iniciación de la familia de los guerreros con la finalidad de reforzar su condición de guerreros, de guerreros al servicio de la sanación.

Los guerreros sanadores son los protectores del fluido de la sanación en el universo. Están presentes y actúan ahí donde se distorsiona la utilización de este fluido, ya sea en el mas allá o en el mas acá. Estas almas velan por que el fluido sea canalizado en su máxima pureza: la energía del amor.

LA FAMILIA DE LOS CHAMANES

De la familia de los guerreros surge también la de los chamanes, que está todavía en fase de evolución; no está estabilizada del todo porque aún existe la posibilidad de una nueva división. Estas almas han decidió, entre otras cosas, acompañar al fluido del chamanismo en el planeta Tierra. Se dedican continuamente a equilibrar los fluidos del planeta con los fluidos interplanetarios. No se encarnan necesaria y exclusivamente en el pueblo amerindio: el chaman puede ser ruso o yugoslavo o chino. En el más allá los credos brillan por su ausencia. El chaman es la vibración propia del alma, y su misión es ayudar a que el planeta y todos sus elementos sanen y alineen sus vibraciones.

Estas almas son transmisoras del fluido de la transformación. Son capaces de transformar la envoltura física, de trasmutar los órganos internos y sus cristalizaciones o las plantas para extraer sus propiedades, siempre al servicio del fluido de la sanación.

Como su familia de origen es la de los guerreros es normal que incorporen este fluido y hagan uso de él para transformar y transmutar la energía del planeta. Las almas de esta familia son numerosas y pueden reconocerse y conversar telepáticamente entre si. Necesitan enraizarse en lugares precisos para activar desde ahí, la sanación en el planeta Tierra. Si supieran utilizar plenamente la identidad de su alma, prescindiendo de todo juicio, podrían desplazarse a través del tiempo y el espacio con el cuerpo físico. Podrían por ejemplo, materializarse en el desierto de Nevada para reunirse con otros chamanes. Disponen de esta facultad de transformación y de transmutación en la densidad para servir al fluido de sanación y al chamanismo.

Una de las dificultades con las que topan durante su encarnación es la de quedar absorbidos por la fisicalidad, abrumados por su peso. No nos referimos físico sino a la opacidad personal. Corren el riesgo de olvidar que arde en ellos el fuego de la transmutación, de olvidar quienes son pasando por alto el fluido de sanación que las caracteriza, su naturaleza guerrera y su capacidad de transformación. Estas almas se valen de rituales y símbolos sin saberlo siquiera. Es urgente que sean conscientes de las señales que pueblan su camino y que muestren más respeto por los elementos que les rodean: el agua, la tierra, el fuego, el cielo, el aire, las nubes, etc...

El chaman debe trabajar con ayuda de su envoltura física. Le es muy útil en su encarnación terrestre. Negarlo provocaría fugas de energía vital: caída del cabello, uñas y dientes, problemas de piel. Estas almas transmiten sin cesar el fluido de la sanación, están en transformación constante y su cuerpo les sirve de canal, de herramienta.

LA FAMILIA DE LOS GUERREROS

Esta familia no es originaria de la de los sanadores. La esencia propia del guerrero es proteger, aunque eso no quiere decir que el alma se encarne con una armadura. Los guerreros son los protectores de la energía : la energía luminosa o de la energía oscura. Para estas almas no existen las medias tintas. Si así lo deciden protegerán la vibración de la luz, la vibración del alma. Quizá notéis que , en el curso de su encarnación y de su aprendizaje terrestre, tienden a ejercer el rol de salvadores. Ahora bien, cuando el alma del guerrero se reconoce mas allá de la tercera dimensión, actúa sin pretender salvar el mundo entero.

Estas almas necesitan encarnarse, en el plano terrestre o en otros. Se sienten impulsadas a sembrar la compasión a través de la densidad del planeta escogido. La misión de esta familia consiste en defender, trabajar, actuar para frenar la oscuridad y proteger el universo de las almas. Esta acción es magnifica, de una entrega y un amor total y enraizado. Muchas de las almas de esta familia, olvidando su origen celeste, se convierten en "guardaespaldas", llevan armas y se pierden en la segunda dimensión.

Es fácil distinguir a los guerreros porque no son muy sociables. Acostumbran a ser más bien huraños y a encerrarse en su coraza, pero siempre están dispuestos a defender o a salvar. Encontrareis a muchas almas de esta familia practicando artes marciales, porque estas artes están basadas en la energía guerrera característica de su familia. No obstante, tienen un gran corazón. Por eso, para los miembros de esta familia, la encarnación es un periodo delicado y una gran prueba. Aunque percibáis que a la personalidad le ha faltado tiempo para acorazarse, rebosan amor. Deben aprender a conservar esta energía de amor aunque sean guerreros, defensores, protectores, guardianes del umbral.

LA FAMILIA DE LAS HADAS ALQUIMISTAS

En el universo de las almas existe una familia especial: la de las hadas alquimistas. Estas almas se encarnan en el planeta Tierra para espiritualizar la materia. Algunas de ellas están muy cerca de los ángeles porque, aunque pertenezcan al núcleo de su familia, no son muy densas. Al contrario, son bastante ligeras y se pasan la vida revoloteando como las mariposas. Les cuesta mucho integrar su envoltura física y suelen resistirse a la encarnación.

En el ámbito de la fisicalidad gozan del don de desmaterializar todo lo que tocan. Podrían atravesar las paredes con la envoltura física, lo cual explica sus problemas con las llaves o los picaportes de las puertas, ya que olvidan que no las necesitan. Espiritualizan todo lo que tocan y elevan automáticamente su vibración. Ante una densidad, actúan mediante la difusión de ondas que emanan de su cuerpo, y esto nada mas encarnarse, desde la mas temprana infancia.

Estas almas dan la impresión de estar en la luna, como ausentes, igual que la imagen que tenemos de las hadas. Han elegido encarnarse no porque les guste la densidad, en absoluto. Han venido porque su presencia contribuye a transmutar la materia. Podríamos decir que son auténticos transformadores vivientes. Su capacidad de volatilizar cantidad de cosas sin siquiera darse cuenta de ello hace que tengan la sensación de perderlo todo. Estamos bromeando, pero este ejemplo, aunque exagerado, se aproxima bastante a su realidad. Les parece estar arraigadas cuando, de hecho, están volando y les cuesta delimitar lo que va arriba y lo que va abajo. Su principal dificultad, al encarnarse, reside precisamente en eso, en encarnarse. Si consiguen conocerse mejor y saber quienes son, pueden aplicar su poder y utilizarlo en la sanación, en la comunicación, en todos los oficios y profesiones del mundo. Pueden transmutar todo lo que esta a su alrededor, lo cual significa enfocarse en un estado vibratorio y activarlo de tal manera que pierda su identidad para fundirse con el principio divino. El amor es la clave definida de la transmutación.

¿Por qué motivo están presenten aquí estas almas en esta cambio de milenio? Porque son las encargadas de transmitirnos la siguiente enseñanza telepática, verbal y oralmente: "¡ Despertad, queridas almas, pues podéis espiritualizar la materia¡"

Esta es la razón de su existencia y esta es su identidad real.



Gracias Marie Lise Labonte!

24 ago 2010

APRENDIENDO A CONFIAR



Mis Queridos Amigos, está en la naturaleza humana correr y esconderse del poder personal. Después de todo, vinieron aquí desde reinos de existencia donde literalmente podían lograr cualquier cosa con sólo pensar en ella. Se revistieron de cuerpos físicos y se colocaron bajo las restricciones de las “leyes” físicas, simplemente para poder obtener unas vacaciones del ejercicio de todo ese poder. Y ahora, a medida que su Velo Planetario empieza a afinarse, su conciencia colectiva comienza a recordar –siempre muy lentamente- que son USTEDES los que están haciendo todo esto. Y el sólo pensar en esto está haciendo estallar las bombillas de luz, causando cortocircuitos en las pantallas de la computadora y haciendo que todos ustedes sientan que tienen que correr rápido para ponerse a salvo.
Se crea un “flujo de energía” cuando la mirada del creador pasa de lo que considera como “sí mismo”, en cualquier espacio físico, a lo que se cree es el “otro” -ya sea que esto signifique una persona, un objeto o un lugar- y luego vuelve de nuevo. Cada vez que su conciencia pasa por este “rizo” de comparación, se crea un “pulso” vibratorio en su campo de energía.
Cuantos más “otros” deban identificar cuando pasan a través de estos “rizos” de percepción, más lenta será la velocidad de su universo. Después de todo, cada vez que su conciencia “hace una pausa” para identificar a un objeto o persona para examinarla e identificarla, su energía se desacelera.
Las vibraciones en su universo actual se han ido acelerando debido a que su conciencia masiva está integrando sin cesar el Nuevo Paradigma de Unidad Universal. Su conciencia está aprendiendo más y más a decir sencillamente “esto soy yo” cuando da vueltas alrededor del tablero de juego. Sin análisis, sin confusión, sin alboroto. Todo es ustedes. No hay nada que temer, nada que examinar, nada que identificar. El giroscopio gira más y más rápido. Este es el latido de su proceso de “ascensión”. ¿¿A qué altura del espectro de energía están dispuestos a declarar: “Esto también soy yo?? Cuanto más se eleve su conciencia, más descenderá también. Todo se expande en proporción esférica. El Espíritu Guardián lo garantiza. La Luz y la Oscuridad siempre se seguirán la una a la otra a medida que cumplen con su mandato de mantener el equilibrio en este Universo de Reconexión que es el suyo.
Cuanto más aprendan a confiar, menos vigilancia necesitarán mantener mientras participan en el juego. Su enfoque comienza a estrecharse hasta ser como la cabeza de un alfiler –incluso un láser- mientras revisan diestramente el tablero de juego en busca de razones para decir: “¡No estoy solo! Todavía me falta lograr algo.” Mientras continúan el escaneo –buscando drama e intriga- su universo parece proveerlo siempre. Mientras tanto, la velocidad de la vibración de la energía que los identifica, sigue subiendo.”
Canalizado por Daniel Jacob

23 ago 2010

Tenemos una relación de amor-odio con el cuerpo

El Curso en Milagros dice que nosotros podemos atacar a otros estando enfermos. También dice que es el resultado de descargar la culpa, la queremos desplazar de la mente porque no la toleramos; la echamos para todos lados o hacia el cuerpo.  - Tenemos una relación de amor-odio con el cuerpo-


Nadie ama completamente el cuerpo, nunca el cuerpo es suficientemente bueno para albergar a “nuestro ego”. Hay personas que son casi perfectas, pero siempre encuentran algo que no les gusta de su cuerpo, así sea un lunar pequeñito ....o una cicatriz de la infancia.


Él mismo se auto ataca, porque el cuerpo es su morada, es la manifestación en el mundo físico del deseo de estar separados.


Sin embargo, en el mismo proceso el ego se descarga contra el cuerpo, como por ejemplo, fabricando las enfermedades.


El envejecimiento, es parte del deslucimiento propio de nuestra creencia en la separación. Todo aquí se desluce, el cuerpo comienza a envejecer, y si nosotros creemos que “somos” el cuerpo, somos nosotros quienes estamos envejeciendo.


 De los 30, a los 40, a los 50, creemos que somos nosotros los que envejecemos, por eso es esencial que rompamos la identificación con el cuerpo. Éste va a seguir el proceso que tiene que seguir aquí en este mundo de ilusión pero cada uno de nosotros seguimos siendo el ser que siempre fuimos. Si pensamos nos damos cuenta de que a cualquier edad somos el mismo “yo” que cuando teníamos 4 años, 3 años, 7 años, por ejemplo. El yo no cambia, el cuerpo es parte del sueño.


Todos los Martes a las 1930hs. Un Curso de Milagros en el Centro Escuela Red de Luz, una forma más real de vernos sacando los velos de la ilusión y encontrándonos con nuestro verdadero Ser Interno.

21 ago 2010

MEDITACIÓN GUIADA - CENTRO ESCUELA RED DE LUZ- TODOS LOS SÁBADOS 1845hs.



Ha llegado el momento, cada día es más perceptible y evidente, nos encontramos en un momento de cambio profundo, el nacimiento de una era de AMOR y LUZ.

Sientes " esas vibraciones" que están ahora mismo haciendo resonar la atmósfera del planeta con una melodía de esperanza.

Has pasado vidas enteras evolucionando para llegar al punto actual en el que escuchas ése eco en su mente, recordándote tu verdadero origen.

La realidad tiene sutiles maneras de abrirse paso a la conciencia humana y tarde o temprano debemos reconocer que nuestra relación con la VIDA es compleja y primordial, de CAMBIOS CONCIENTES.

Cuando nos sentamos y serenamos nuestra mente, sutiles medios de conocimiento se manifiestan en ella, en la sabiduría del amor , en la luz. Y esto se acrecenta a medida que practiques y comprendas cada vez más acerca de ti mismo/a , te conecte con la omnipresente voluntad del ser.

La transformación es individual, pero la evolución es colectiva. Para esto son necesarios otros compañeros; encontrar algunas almas que acompañen en el sendero de la evolución y ascensión que junto a vos quieran comprender las mismas cosas, para escucharse mutuamente y explorar juntos el camino.


"CENTRO ESCUELA RED DE LUZ " a participar de las MEDITACIONES GUIADAS, la entrada es LIBRE Y GRATUITA. SE ACEPTAN CONTRIBUCIONES AMOROSAS

TODOS LOS SÁBADOS DEL AÑO

Sábados a las 18:30hs, comienzan puntual a las 19.00hs.



Tel: 4827-3751

GUEMES 3720 PB. A. PALERMO
ENTRE JULIAN ALVAREZ Y SALGUERO
ARGENTINA

victoria.paz.arg@gmail.com

20 ago 2010

Tocar Fondo

La gente se quiebra cuando le llega su momento. Una persona tiene que tocar fondo para querer cambiar. No puedes guiarlos a tocar fondo, pero puedes esperarlos y estar ahí para apoyarlos cuando lo hagan.


Hoy, dales espacio a las personas para que su proceso se desarrolle y mantente ahí para ellas cuando éste se complete.


Yehuda Berg

19 ago 2010

¿qué clase de seguridad necesitamos?

La única cosa necesaria


Vivimos en una época de inseguridad psicológica y material casi generalizada. Muchos ya no encuentran apoyo en las instituciones ni en las organizaciones de este mundo concreto. Ya han percibido que, actualmente, sólo pueden sentirse seguros en el nivel espiritual, área de la consciencia que está más allá del cuerpo físico, de las emociones y de la mente. En ese nivel es donde se encuentra el yo superior, el alma, el núcleo de consciencia universal presente en todos.

Llamamos seguridad al estado que casi todos buscan, pero esa no es la palabra que mejor traduce lo que experimentamos al contactar los niveles espirituales. En esos niveles sutiles de consciencia todo es tan dinámico que no existe la estabilidad ni la tranquilidad como normalmente las entendemos.

Entonces, ¿qué clase de seguridad necesitamos?

Respecto a la seguridad que surge de nuestra sintonía con los niveles superiores, hay un pasaje bastante esclarecedor en el Nuevo Testamento. En uno de sus viajes, Jesús se hospedó en la casa de dos hermanas llamadas Marta y María.

Cuando llegó, María se sentó a sus pies, recostó su cabeza en Jesús y se aquietó. Marta, por el contrario, se ocupaba de muchos quehaceres. Notando que María permanecía quieta, Marta le preguntó a Jesús:

Maestro, ¿no ves que mi hermana me dejó sola con todo el servicio de la casa? Dile, pues, que me ayude. Jesús le respondió:

Marta, Marta, andas inquieta con muchas cosas, pero una sola cosa es necesaria. María escogió la mejor parte, y esta jamás le será retirada.

En este breve episodio, vemos la importancia de la quietud, del silencio y de la soledad para encontrar la mejor parte. ¿Será ésta la seguridad tan buscada hoy en día pero no hallada en lo externo? En realidad, esa actitud contemplativa puede llevarnos no sólo al equilibrio sino también a nuestra verdadera acción, la que nos posibilita ser útiles al mundo.

La quietud, el silencio y la soledad de María no significan inacción ni inercia. Se refieren a la acción interior, desinteresada. María estaba simplemente quieta, sin necesidad de demostrar lo que hacía; lo contrario de Marta, que trabajaba y llamaba la atención sobre el hecho de estar siendo útil.

El silencio es un estado interno en el que no hay críticas, deseos, exigencias ni interferencias. La soledad es la consecuencia del silencio y de la acción desinteresada. A ese estado se llega abandonando intereses personales y egoístas, y pasando a tener intereses más amplios; colocando las necesidades de los otros, de grupos y del planeta en que vivimos, por encima de las necesidades personales, que no siempre son verdaderas sino producto de hábitos y vicios.

Esa ampliación de la consciencia personal hacia la consciencia de grupo, y de realidades aún más amplias, es un trabajo cuyo resultado depende de las intenciones de la persona. A veces es un largo camino, que se recorre por etapas.

La única cosa necesaria es estar seguro, entero en lo que se vive, sin exigencias ni divisiones, en paz, estable en los niveles superiores de la consciencia. Al desarrollar cualquier tarea externa podemos estar en actitud de silencio interior.

De esa manera nos preparamos para acciones que pocos están aptos para realizar, acciones que ?sin comprometerse con lo externo? exigen imparcialidad, precisión y entereza en la ayuda al mundo y a las personas.



 Trigueirinho